3. 本書的目的
這則寓言的總體目的非常明確。它並非如某些人所主張的那樣，是為了說明為何神的審判和先知的預言有時未能實現（儘管這一點在過程中也變得清晰）。這則寓言的目的，從始至終都顯而易見，是為了闡明先知對外邦人的使命、神對他們的眷顧，以及他們對神話語的接受能力。更準確地說，它是為了將這一切真理強加於一個充滿偏見且極度抗拒的心靈之上。
這個抗拒的心靈是誰的？在被擄歸回後的以色列，對於未來以及外邦世界在以色列與未來之間所造成的巨大障礙，存在著許多不同的感受。有一種感受是憤慨的公義，深信耶和華的國度若不推翻這世上殘酷的王國就無法建立。我們已在《俄巴底亞書》中看到這種信念的表達。然而，那個閱讀並珍視被擄時期偉大先知異象的民族（《以賽亞書》40章及後續章節），在她的子民中必然會產生對外邦人抱持截然不同希望的人——他們感到以色列對世界的使命並非戰爭，而是要在神及其恩典的崇高真理中服事，而這些真理是神所託付給以色列的。在兩派之間，無疑存在著激烈的辯論，我們發現這種辯論在我們主降世的時代依然尖銳。一些批評家認為，當《以斯帖記》、《俄巴底亞書》以及歸回後幾個世紀的其他著作代表了要求推翻外邦人的那一派立場時，《約拿書》則代表了另一派。書中那位煩躁且抗拒的先知，描繪了那些願意宣告以色列仇敵滅亡的猶太人，但他們像約拿一樣，內心深處隱隱擔心神會讓他們的預言落空，並在祂的忍耐中給予外邦人悔改的餘地。他們的教條主義無法抗拒神實際上長期寬容祂子民壓迫者的事實，而《約拿書》的作者巧妙地尋找他們盔甲上的縫隙，以灌輸他關於神對約之民以外的國家所懷之真實旨意的教義。這既巧妙又合理。儘管有人聰明地論證約拿故事的細節是為了適應那些只想對外邦人復仇的猶太派系，但我們完全沒有必要假設這本書僅僅是辯論的產物。這本書太簡潔、太宏大了。因此，那些認為作者心中所想的並非某個猶太派系，而是整個以色列在履行對世界的神聖使命時所表現出的民族性抗拒，似乎更為正確。神曾對他們說：「誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰將雅各交給擄掠者，將以色列交給搶奪者呢？豈不是耶和華嗎？就是我們得罪的那位——因他們不肯遵行祂的道，也不聽從祂的律法。」（賽 42:19-24）約拿正是這樣的人民的典型。像他們一樣，他逃避神賦予他的責任；像他們一樣，他在自己的土地之外，被拋入一段時間的「活死」狀態；也像他們一樣，他被救回後，卻再次表現出不願相信神對外邦人除了毀滅之外還有其他命運的意願。根據這個理論，約拿在海中和大魚腹中的消失，以及隨後被拋在乾地上，象徵著以色列的被擄及其歸回巴勒斯坦。
為了證明這一觀點，有人指出，雖然先知們經常將以色列的外邦暴君比作海洋或海怪，但其中一位先知確實將民族的被擄描述為被一隻怪獸吞噬，而神最終強迫怪獸吐出牠的活物（耶 51:34, 44 f.）。對此的完整說明將在「大魚及其意義」一章中給出。在此只需提到，這個隱喻並非如許多人所稱，是借用自某種希臘或其他外國神話（如珀耳修斯與安德洛墨達的故事，其場景在約帕附近），而是源自希伯來人熟知的閃族神話，其素材經常被舊約的其他先知和詩人所使用。
為什麼在眾多先知中，約拿會被選為以色列的典型，這是一個困難但或許並非無法回答的問題。在歷史上，約拿僅與以色列從外邦人手中收復失地有關。本書作者是否說：「我要選這樣一個人，一個傳統中未將眼光投向以色列領土之外的人，因為沒有人能比他更典型地代表以色列——狹隘、自私，對自身之外的世界毫無愛心？」或者作者是否知道關於約拿前往尼尼微的某個故事，或者至少知道約拿反對這座大城的某次講論？以利亞去了撒勒法，以利沙將神的話帶到了大馬士革：在尼尼微與以利沙繼承人的工作之間，是否可能存在某種我們所不知道的聯繫？約拿出現三十年後，阿摩司宣告了耶和華對外邦國家的審判，包括毀滅他們的首都；大約在公元前755年，他清楚地強調外邦人對公義之神負有與以色列人同等的道德責任。約拿是否可能作為阿摩司的同時代人，以同樣的方式譴責過尼尼微？難道他的一些傳統不會成為歷史的核心，圍繞著它，我們的作者構建了他的寓言嗎？約拿宣告尼尼微滅亡是有可能的；然而，那些熟悉阿摩司、何西阿以及年輕時的以賽亞之預言的人，會認為這不太可能。因為如果以色列已經透過約拿與尼尼微建立了如此明確的關係，為什麼所有這些先知在提到亞述時都表現得如此保留？因此，我們必須承認自己不知道作者選擇約拿作為以色列典型的原因。我們只能推測，這可能是因為約拿是一位在歷史上僅與以色列狹隘利益相關的先知。如果在隨後的幾個世紀裡，出現了關於約拿前往尼尼微或他反對尼尼微之講論的傳統，那麼這種傳統本身就缺乏歷史依據。
布德（Budde）教授提出了比上述任何觀點都更明確的起源。《歷代志下》提到了一部「列王記傳」（Midrash of the Book of the Kings，代下 24:27），其中有關於約阿施王的更多細節。「米德拉士」（Midrash）是為了教義或講道目的而對聖經經文進行的擴展，經常採取東方人所喜愛的寓言或虛構故事的形式。我們在次經中可以找到米德拉士的例子，如《多比傳》、《蘇撒拿傳》以及《瑪拿西禱言》，後者很可能就是歷代志作者所指的那部（代下 33:18）。歷代志作者本人使用「列王記傳」作為其著作的素材，這從後者的形式及其對《列王記》歷史敘事的改編中顯而易見。《但以理書》也可以被視為米德拉士的一種，而布德現在提議將《約拿書》也加入其中。這位傑出的批評家是否正確，認為本書構成了《列王記下》14:25 ff. 的米德拉士（作者希望在該處表達耶和華對以色列的憐憫之外，再增加對外邦人的憐憫），或者它是否就是現成的摘錄（布德指出其突兀的開頭和結尾作為證據），這點值得懷疑。我們已經看到了後者的另一個原因，而且作為《歷代志》基礎的米德拉士，極不可能具備《約拿書》所啟發的那種普世主義精神。但我們完全可以相信，作者是在《列王記》的某部米德拉士中找到了他那不朽作品後半部分的基礎，該部分太過清晰地反映了整個以色列的命運與行為，而不可能是完全取材於關於約拿個人先知的米德拉士。